Pour citer cet article : Renard karine, La dignité : un principe d’action en soins et en éducation, ressource électronique, site personnel de l’auteure : https://lescarnetsdesentiers.com/, mars 2019, np
Introduction :
La notion de dignité est à l’interface de nombreuses autres notions et peut être entendue comme un principe d’action de la relation éducative et de soins, un guide de pensée pour les actes du quotidien dans leurs moyens et finalités ; Un objectif majeur de la considération de l’autre et du prendre soin. La notion de dignité, nous l’aborderons dans cet article avec quelques repères théoriques pour la décliner ensuite vers des notions associées comme celles d’autonomie, de dépendance et d’objectifs de travail pour autrui. Nous irons enfin interroger cette notion dans la pratique professionnelle soignante et éducative, sur l’entre-deux de la relation entre le professionnel et la personne soignée. Notre intérêt sur les influences et interdépendances entre chacun guide notre propos.
Cet article vise la mise en œuvre concrète d’actions concourantes à la dignité de la personne accueillie et accompagnée au plus efficace possible dans les établissements de soins. A cette fin, il nous semble toujours indispensable d’avoir une réflexion en amont et en continu sur nos gestes reliés à nos pensées.
Nous rappelons notre attention à la transversalité du terme de « soins », rejoignant la pensée de F. Worms et du « care »[1] où le souci de l’autre, de la sollicitude incluent sans exclure toutes les démarches relationnelles et techniques, qu’elles s’originent dans une structure de soins type ehpad, ou éducative type IME par exemple. Cette idée du soin« renvoie au vouloir, au pouvoir soigner mais aussi à la volonté intentionnelle du soignant d’adresser au sujet partenaire un soin qui lui est spécialement destiné, à lui, en particulier »[2].
Des repères théoriques sur la notion de dignité :
Afin de parler d’une notion dans son actualité et dans un environnement particulier, il est indispensable de le situer dans une évolution et ses développements théoriques passés. Ces repères bienvenus, nous pourrons les faire évoluer vers nos préoccupations.
La dignité au sens classique (dignitas) était liée à l’exercice d’une charge ou d’un office public (le « haut dignitaire »). La dignité a alors un sens aristocratique et inégalitaire et elle s’oppose aux valeurs démocratiques. Elle s’oppose à l’égalité. Malgré tout, la période admet un second sens complémentaire qui nous intéressera fortement à la fin de notre propos en soulignant qu’il s’agit là « le respect que l’on se doit à soi-même ».
Selon Kant, philosophe, la dignité est accordée à tout homme en tant qu’être « raisonnable ». La dignité, pour Kant est ainsi le devoir moral d’agir librement au-delà même de notre volonté parfois (voire de notre instinct) sans même en passer par l’expérience, en fait son propos était surtout orienté contre les inclinaisons du désir et de la chair … Il serait d’un devoir moral de résister et de nous élever au-dessus de notre animalité qui nous pousserait à l’expérience sans cesse renouvelée et à assouvir nos plus bas instincts !
Nous sommes dans ces deux cas relativement éloignés de l’idée actuelle que nous nous faisons de la dignité.
La notion de dignité renvoie également à l’honneur et au sentiment d’appartenance à un groupe et à ses codes, ses rituels sociaux. Enfin, la notion de dignité va prendre toute son ampleur avec le droit international. On peut noter une première apparition de cette notion dans la deuxième version de 1948 de la déclaration universelle des droits de l’homme. Laquelle énonce que tous les hommes naissent libres et vraiment égaux en droits et en dignité (article 1er). D’ailleurs l’article premier de la charte des droits fondamentaux établie en 2000 (et intégré dans le traité de Rome en 2004) est consacré à la dignité humaine.
Les deux axes majeurs de la notion de dignité
La notion de dignité n’est pas pour autant définie dans ces divers textes de loi même si elle y apparait souvent. Ainsi soulignée par la juriste Anne-Marie Le Pourhier, cette notion telle qu’elle est utilisée mais non définie prête à confusion. Du coup elle devient une espèce de notion « fourre-tout » où chacun peut y mettre tout et son contraire. Par exemple, la notion de dignité peut être invoquée à la fois comme un argument pour permettre à un malade atteint d’une maladie incurable d’arrêter de prendre ses médicaments afin de « mourir dignement » (donc de disposer de son corps comme il l’entend ) ou au contraire invoquer cette même liberté de choix et lui enjoindre de se soigner, la vie possédant en tant que telle, un caractère digne.
Nous pouvons reprendre aussi l’exemple du « lancer de nains » qui fit grand bruit au moment du jugement : les maires de 2 villages où cette pratique « festive » se déroulait ont fait paraître un arrêt pour faire cesser le « jeu » mais l’intéressé lui-même a attaqué l’arrêt sous les raisons que cette activité lui procurait un travail qu’il perdait par l’arrêté alors que son handicap ne lui permettait justement pas forcément d’en trouver un autre. Lancé de nain ou chômage ? Propriété du corps ? Instrumentalisation ? In fine, de cour en cour, c’est en dernier l’avis du conseil d’état qui a produit un interdit au nom de la dignité humaine (le « jeu » étant considéré comme dangereux et instrumentalisant l’être humain et, de plus, troublait l’ordre public).
Par conséquent, la dignité peut alors recouvrir deux champs distincts : elle est un caractère essentiel de l’existence humaine où chaque vie est égale et possède une même importance, mais elle est également conçue comme « respect de l’autonomie de la personne ». Dans les faits, en fonction de là où se placent les acteurs la dignité peut être invoquée pour des raisons diverses et parfois totalement antagonistes.
L’usage de la notion de dignité, a évolué au fil du temps et s’est développée pour être utilisée à différentes fins et porter ainsi tous nos espoirs. « La dignité » du coup en devient un mot plus important que la notion même de « droit ». La dignité est devenue cette appartenance humaine et de ses constituants concrets d’autonomie, qui nous transcendent et nous valorisent au plus profond de nous-mêmes, et dont on peut soit se réclamer pour aboutir à nos objectifs, soit bénéficier pour gagner en estime de soi et en compétences.
Cernée, la notion de dignité de la personne humaine renvoie à l’individu (semblable à tous) et à la personne (unique parmi tous les individus), à ses droits, à ses devoirs, à son existence même, à son humanité vécue et reconnue par ses semblables, au sein de sa famille, au sein de sa nation et de la collectivité.
La dignité, nous la pensons sur le versant de l’autonomie du sujet. Se pose alors la question des compétences à l’autonomie de chacun et de leurs reconnaissances, par la personne elle-même, mais également par les professionnels. Etre autonome se décline sur beaucoup de niveaux. Cela peut être tout autant savoir marcher seul ou prendre le train mais également faire des choix, savoir dire non et savoir dire oui, pouvoir repérer ce qui est le meilleur pour soi et l’exprimer. Mais avec une personne en état végétatif par exemple sans possibilité d’expression, comment s’exprime la dignité quand l’autonomie est réduite à un minimum ? La dignité du sujet, se transmet alors du professionnel au sujet soigné. c’est dans cette capacité des professionnels à la reconnaître chez la personne qu’elle advient. C’est dans la qualité du geste, dans l’intention du geste soutenu par le regard, en présence, dans le soin mis aux actes techniques et relationnels, au « toujours attentif » à la vie et à l’humain que cette personne reste digne. Cela suppose un questionnement professionnel actif et une capacité réflexive ardente que nous allons interroger ci-après.
La dignité humaine en soins :
La question du soin, de l’éducation voire de la formation suppose toujours deux acteurs impliqués dans une relation spécifique.
La question de la dignité humaine en soins reposerait sur plusieurs axes :
- un respect de l’autre mais aussi un respect de soi-même en acceptant notre réalité humaine et nos défaillances ? Le respect de soi-même en tant que principe fondamental pour évoluer vers un respect de l’être humain.
- la création d’une relation de confiance[3] : elle ne se décrète pas, elle se construit.
- La dignité ne renvoie-t-elle pas également directement à l’humilité ? pour relier la notion de dignité aux postures éducatives il est utile de penser le contexte légal en terme de cadre d’appui, de « garde –fou » mais qui ne doit pas nous permettre l’économie d’une réflexion transversale et globale sur la relation à l’autre, et en l’occurrence sur la relation à la personne dépendante ; réfléchir encore et toujours sur notre positionnement en tant que professionnels mais aussi et avant tout en tant que personne et être humain pourvu de valeurs, d’une philosophie de vie, d’un respect de soi-même à interroger, à confirmer, voire à construire.
- Une intention de faire du bien. Même si c’est insuffisant et doit être outillé, professionnalisé, structuré, cette intentionnalité fondamentale qui oriente nos actes et fait ressentir à autrui tout le bon voulu pour lui est un pré-requis à interroger pour chaque professionnel. Quelle intention met-il dans son geste ? Avec quelle conscience ? « Il y a, dira Simone Weil , depuis la petite enfance jusqu’à la tombe, au fond du cœur de tout être humain, quelque chose, qui malgré toute l’expérience des crimes commis, soufferts ou observés, s’attend invinciblement à ce qu’on lui fasse du bien et non du mal » et d’ajouter : « c’est cela avant toute chose, qui est sacré en tout être humain ».
Les travaux de Carl Rogers et les réflexions qu’ils suscitent nous aident à réfléchir sur le professionnalisme attendus pour une démarche éthique de la recherche de dignité. Celle que nous poursuivons pour autrui dans les accompagnements de soin, aider à trouver ou retrouver une vie digne. Inévitablement ils renvoient à ce que nous sommes en tant que professionnels du soin, à notre capacité réflexive et de projection (au sens d’une capacité à projeter vers un devenir pas au sens psychanalytique du terme, à cheminer). Ils ont le mérite de poser des questions que nous pouvons avoir régulièrement à l’esprit pour faciliter notre travail et éviter de réfléchir la dignité uniquement en terme de droit et de devoirs qui nous amèneront inévitablement à des positions défensives et restreintes.
L’autonomie d’agir (et de pensée, mais la pensée est un agir) en tant que personne responsable et engagée sous-tend de travailler la dignité pour l’autre mais également son propre cheminement dans une collaboration active, digne entre une personne demandeuse de soins et une autre en capacité de lui en fournir.
Pour relayer les travaux de Rogers, et en étirer certains points, nous reprenons deux questions majeures qui permettront au professionnel d’être digne et autonome, par conséquence qui lui permettront de dispenser des soins et des structures d’apprentissages adéquates :
En tant que professionnel, ai-je la force d’être distinct pour engager la personne vers l’autonomie et la dignité ?
- Suis-je suffisamment fort pour être distinct de l’autre ? Et ainsi apprendre à la personne demandeuse de soins à se distinguer et à poursuivre ses propres objectifs : que veut-elle ? Quelles sont ses priorités ? Que peut-elle faire à ce jour ? Et comment y arriver pas à pas ?
- Puis-je être un solide défenseur de mes propres sentiments, de mes propres besoins aussi bien que des siens ? Et l’accompagner à apprendre, à apprendre à faire ensemble certes, mais également à se positionner seul, à dire oui et à dire non, être en capacité de prendre ses propres décisions et de les assumer. Chacun avec son niveau de développement et de compétences.
- Puis-je posséder et si le besoin s’en fait sentir, exprimer mes propres sentiments comme quelque chose qui m’appartient, quelque chose de distinct des sentiments d’autrui ?
- Puis-je apprendre de cette personne ?
- Suis-je suffisamment fort dans ma propre distinction pour ne pas être démoralisé par sa dépression, effrayé par sa peur, asservi par son amour ou englouti par sa dépendance ?
Ai- je assez de sécurité intérieure pour laisser l’autre libre ?
- Puis je permettre à l’autre d’être ce qu’il est (honnête ou faux, infantile ou adulte …), ou ai-je le sentiment inéluctable qu’il doive suivre mon conseil ou rester d’une façon ou d’une autre dépendant de moi, ou se couler dans le même moule que moi ? Est-ce que je lui permets vraiment de devenir autonome ?
- Vais-je pouvoir développer les outils construits et adéquats à ses besoins, réalistes et concrets pour lui permettre une autonomie réelle ?
- Puis-je voir la personne en développement, ou vais-je être limité par mon passé et son passé ? Est-ce que je suis capable de dépasser des valeurs et des contextes limitants ? ; Si je vois l’autre uniquement comme un psychopathe, une maladie, un déficient profond, un étudiant ignorant, suis-je capable de confirmer la personne et accepter tout son potentiel à venir ?
Carl Rogers propose le principe d’accepter la personne soignée comme un être humain en processus de développement. Le professionnel l’accompagne pour confirmer des potentiels existants, et à partir de là éduquer, outiller ou rendre effectives ses potentialités. Cette réflexion de confirmation de la personne pointe les compétences déjà en place des personnes soignées et de leur devenir ; L’idée d’un accompagnement soignant comme support à la dignité humaine est posée, pas d’une prise en charge, ni d’une relation inconsistante confusionnelle et sans sens mais distincte et personnalisée.
Karine Renard
Docteure en sciences de l’éducation
psychomotricienne- psychothérapeute
[1] Worms, Frédéric, Le moment du soin, Paris, Presses Universitaires de France, 2010, p. 30.
[2] Renard, Karine, Thèse de doctorat « Corps et principes d’action en thérapie psychomotrice », Université de Tours, 2018, p. 33
[3] Consulter l’article dans l’onglet « la psychomotricité » : « la confiance en thérapie psychomotrice », les professionnels du soin et de l’éducation trouveront matière à élargir le propos.